Kaph, de Hand in Beweging

Deze letter begon als een hiëroglief dat een hand voorstelde, een geopende hand: één van de elementen (ka) waaruit een mens was opgebouwd. Bij de Foeniciërs heette het kaph en bij de Grieken kappa. In zijn bestaan werd het meerdere malen gespiegeld. De letter Kaph is dubbel en duidt op ontvankelijkheid. Kaph betekent handpalm, "Gesloten" of "grijpende" hand en heeft de getalswaarde waarde 20, of 500 als het de laatste letter is. Kaph komt overeen met onze letter K.

De “kaph”heeft als betekenis “de hand, die zich beweging zet”. Het is een bewegende hand, die iets vast gaat pakken. De vorm van de “kaph” is aan de rechtkant afgesloten. Deze letter heeft een opening naar links, naar het westen. Hij omsluit hetgeen hij vastpakt. Dit duidt op “veiligheid” en “bescherming”. De vorm van de Kaph is als het ware een pijp die op twee plaatsen omgebogen wordt. De bogen vertegenwoordigen het onderwerpen aan een grotere kracht en entiteit van de Koning der Koningen, de Almachtige God.

Het Hebreeuwse woord “kaph” wordt wel met “handpalm”{het binnenste van de hand} vertaald. Nauwkeuriger vertaald is het: “de handpalm”, “de holle hand”. Daar men uit iemands handlijnen zijn lot kan afleiden, staat kaph voor de in de handpalm getrokken lotslijnen als afspiegeling van de innerlijke zielspatronen.

Vanuit het Hebreeuwse denken introduceert de “kaph” een nieuwe wereld. De “kaph”, “de hand in beweging”, is de doende hand, daardoor is de “kaph”een nieuw begrip, een nieuwe wereld wordt geïntroduceerd, er gaat iets gebeuren. Die “hand in beweging”, ontstaat er een beweging, dat wij kennen als tijd en ruimte. De wereld daarvoor kende die beweging niet. Het waren vaste dingen, “het hoofd van de stier” {alef}, het “huis” {beeth}, “kameel” {gimel}, de “deur” {daleth}, die stonden vast, bij wijze van spreken, er wordt niet van die kameel gezegd dat hij liep, het “venster” {hee}, de “haak” {waw}, het “wapen” {zajien}.

Allemaal dingen waar de hand of de voet nog bij moet komen om te doen. Maar nu met de “kaph” begint de tweede reeks, daar gaan nieuwe begrippen ontstaan. Want nu komt er een toestand waarin een daad ook een tegenkant kan oproepen. Er komt bij de daad een rechtse en een linkse toestand. Daarom hebben we een tweede “kaph”, die alleen gebruikt wordt als hij aan de het einde van een woord staat. Hij heet daarom een “sluit-kaph” { ךּ }aan het einde van een woord komt nooit de rechtse “kaph” { כ }voor, alleen de linkse. Het wil zeggen dat daarmee een woord besloten wordt, dat daarmee een totaliteit afgesloten wordt met het begrip “daad”, maar dat een daad als afsluiting iets anders is dan een daad in de zin van ergens mee bezig zijn.

De “kaph” is de eerste van de vijf zgn “sluitletters”. Deze letters hebben, wanneer zij aan het einde van een woord staan, een andere vorm. De sluit-letters zijn de “kaph” { ךּ }, de “meem” { ם }, de “noen” { ן }, de “pee” { ף }, en de “tzaddeej”{ ץ }. De “sluit-kaph” drukt het einde van iets uit, omdat hij aan het einde van een woord staat. De gewone “kaph” drukt beweging uit.

De “kaph” is gelijk aan het getal 20. Het getal twintig is het getal dat “verwachting “ uitdrukt. Dit houdt aan de ene kant verband met “hoop”, maar omdat het nog niet verwezenlijkt is, bergt het ook iets van “uitstel” in zich. Pas wanneer de “kaph” de “lamed” vastgepakt heeft, is de hoop of verwachting vervuld en is er geen uitstel meer. Een mooi beeld is ook dat de “kaph” de volgende letter pakt, de “lamed”. De betekenis van de “lamed”is: “osseprikstok”. De hand zet zich in beweging, om de osseprikstok vast te pakken

Kaph hoort in de tarot thuis bij de kaart het ‘Rad van Fortuin’. Hij correspondeert met de hebreeuwse letter Kaph, wat letterlijk ‘vuist’ betekent. Het symboliseert begrip, de voltooiing van een activiteit en het sluiten van een cirkel. het hieraan gekoppelde symbool is het wiel van Ezekiel, dat het probleem van de kwadratuur van de cirkel oplost en de correspondenties tussen letters, cijfers en emblemen laat zien. Wordt doorgaans geïnterpreteerd als een zeer voorspoedig symbool. Een waarzegger zou een volle bankrekening in het verschiet zien, maar zo ziet Sterzoeker dat niet. Hierover later meer.....

Geburah, de Krachten van Gestrengheid (2)

De natuurlijke orde van het universum hangt af van het concept van tegengesteldheden in evenwicht. De welwillendheid, genade en vorm-bouwende functies van Chesed worden in evenwicht gebracht door de ruwe, soms destructieve acties van Geburah. Om het idealisme van de vorige Sefira Gedulah in evenwicht te houden, hebben we het realisme van Geburah evenzeer nodig als het barmhartigheid behoeft om het rechtsgevoel te temperen.

De taak van Geburah is de vorm die uit Chesed komt te analyseren en discipline aan te brengen met de Kracht van een zuiverend Vuur. Elke energie dat de Levensboom afdaalt naar de materiële wereld moet getest en getemperd worden door de tegengestelden Genade en Gestrengheid. Ze moet gezuiverd worden in het vuur van Geburah. Alleen op die manier kan de energie een duurzaam voertuig zijn voor manifestatie. Daardoor wordt Geburah dikwijls gevreesd.

De effecten van Geburah worden dikwijls aangezien als kwaad. De ruwe, destructieve actie van Geburah is absoluut noodzakelijk voor verdere evolutie. Geburah is een lagere vorm van Binah, de sfeer die beperkt en disciplineert. Aldus zie men Geburah als een negatieve of vrouwelijke Sephirah (in termen van polariteiten). Geburah komt veel ruwer over dan Binah. Dat komt doordat Geburah op een lager niveau ligt en zijn effecten daardoor gemakkelijker gezien worden door ons in het gemanifesteerde universum.

Van oudsher werd Geburah of Mars gevreesd. Toch waakt hij over de gezondheid van het totale organisme. Dit is de wereld van het oordeel. In tijden van nood kan iedereen op Geburah vertrouwen. Maar: een niet door hogere principes aangestuurde Geburah kan voor veel ellende zorgen. Bloedbaden en wrede militaire dictaturen zijn daar voorbeelden van. Deze krijgsheer moet wel onder het bevel van een koning staan, dat wil zeggen in dienst van het Leven zelf. Geburah correspondeert met de kleur rood, en met de planeet Mars, rechterarm en hand.

De afbrekende krachten van Geburah hebben een zuiverende werking op het Universum. Discipline, nauwgezetheid bij beheer van het universum, welke ongewenste elementen verwijdert, als het nut ervan verlopen is. De goedheid en genade van Chesed wordt in Geburah in evenwicht door de ruwe acties (Mars).

De energie van Chesed wordt geanalyseerd en er wordt discipline aangebracht. Elke energie, welke de levensboom afdaalt, wordt doorleeft en getemperd door de tegengestelden Genade en Gestrengheid. Dit is de reden dat dit sefira Geburah nogal eens wordt gevreesd

Ve Geburah: de Kracht, is ons eigen vermogen om vorm te geven aan ons bestaan. Waar Gedulah is wat men in het verleden kreeg, is Geburah dat, wat men nog te geven heeft. Die kracht, dat scheppende vermogen, is ook wat ons onderscheidt van lagere levensvormen: de vrije wil.

In Geburah bevindt zich het onderscheidingsvermogen, hier ontwikkelt het geweten zich. De Ziel bevindt zich tussen Chesed en Geburah. Vanuit de Ziel kan je kiezen en sturen. Je kunt naar het grote geheel kijken en dan zien wat je opdracht en taak is. Er is ook contact mogelijk met de wereld van de Geest en de wereld van het Goddelijke. In deze werelden is de wil verschillend van kwaliteit.

Er zijn, zoals wij schreven, helaas ook leraren en magiërs, die Geburah, de krachten van Geburah gebruiken, op geheel eigen wijze, omdat ze denken hiermee een werktuig in handen menen te hebben, waarmee ze zaken uit kunnen zuiveren wat in hun ogen overbodig is. Sommige magiër gebruiken de krachten van Geburah, om de tempel te beschermen tegen datgene waarvan zij denken dat het hun tegenwerkt.

Sterzoeker kent een moderne magiër, die ten behoeve van bescherming, kunstmatige intelligenties voedt met Geburah krachten en als "Priestess of Anubis", in haar tempel-ritueel, de woede van Sekhmet uitbeeld, terwijl ze met een rood-leren zweep op het altaar slaat, als een doldrieste SM-meesters, en daarbij uitroept:

”I cats a whip and remain unseen
No one can approach me,
I am standing amidst of flames and fire,

The rays of the sun,
The first strike is a warning;
It is Sekhmet when she protects…

The second stroke is a firestorm
It is Sekhmet when she dances!

...The Third stroke is a fire Flame
Straight from the mouth of Sekhmet...

...The forth stroke burns all the forces
That are in conflict with the light
Back to the Nun, back to the Unmanifested..."

Wat een dergelijke magiër in de grenzenloze gezwollen zelfoverschatting vergeet is dat de magiër zelf (weg)gezuiverd wordt, en niet de bron, maar het afvoerputje is en door het manipuleren van deze krachten niks van Geburah weergeeft, want deze mens communiceert helemaal niet met de hogere goden, maar met het lagere zelfzuchtige ego.

Heeft u 'em? Het is een voorbeeld van de magiër die leerlingen helemaal niks meegeeft, maar alleen neemt. De integriteit van een leraar is op dit type leraar niet van toepassing, dus wordt deze magie weggezuiverd als zijnde teveel. De magiër in deze stelt het voor alsof de Levensboom een eigen uitvinding is, dat krachten van Geburah naar eigen belang toegepast kunnen worden.

Foutje...bedankt, zal Sekhmet met vurige klauw zeggen....

Geburah, de Krachten van Gestrengheid (1)

Betekenis: GESTRENGHEID
Kracht: soberheid
Element: vuur
Kleur: scharlaken
Magisch element: machtige strijder in een triomfwagen
Doel: beeld van kracht
Illusie: onoverwinnelijk
Deugd: moed, loyaiteit
Gebrek: wreedheid, vernietiging
Tarotkaarten: de vijf
Chakra: Vissudha (keel)
Sleutelwoorden: kracht, moed, dominantie
Goddelijke naam: Elohim Gevor (Almachtige God)
Aartsengel: Camael
Hemels koor: Seraphim
Materiele verschijningsvorm: Mars

De tweede driehoek op de levensboom bestaat uit Chesed, Geburah en Tipheret. Het staat voor de krachten, die het zich ontwikkelende leven ordenen, voor recht en orde, en wordt daarom ook de 'ethische driehoek' genoemd. In de driehoek van Tifereth, Geburah en Chesed is het mogelijk dat de ziel tot overgave komt. Hier leer je jezelf kennen. Je neemt verantwoordelijkheid voor jezelf. Je vraagt je af hoe jij in het leven wilt staan.

Onder chokhmah (rechterpilaar) zit Chesed, de sfeer van barmhartigheid of liefde, chesed is de constructieve, regelende energie die de blauwdruk vormt van alle latent aanwezige vormen in Binah. Tegenover Chesed zit Geburah (linkerpilaar), de zwarte zuil, de pilaar van vorm. Geburah is de sfeer van de gestrengheid en kracht, en stelt de grenzen van sterfelijkheid voor in alle geschapen dingen.

Waar Binah de moeder van alle vormen is, is Geburah de vernietiger. Alles wat buiten proporties groeit dient gesnoeid te worden, dat is de soms moeilijke taak die in Geburha gelegen ligt. Dat mag wreed klinken, maar deze afbakening maakt deel uit van het spel. Ze betekent het eindige in alle geschapen vormen in de manifeste wereld van ruimte en tijd. Dit is het principe van de verandering; zonder deze is er stilstand.

Op macroniveau zijn dat de wetten van de natuur, op microniveau duidt het op het gevoel voor juist en onjuist, goed en slecht, en het vermogen om op grond daarvan beslissingen nemen.

De vijfde emanatie op de boom des levens. Geburah wordt vaak geassocieerd met Mars, de Romeinse God van de oorlog, en staat voor gestrengheid, correctheid en gerechtigheid. De afbrekende krachten van deze sefira hebben een reinigende en zuiverende werking op het universum. Geburah wordt gezien als de violet razende kracht, het vlammende zwaard, de wrakende, de engel Cameal, die de dood aankondigt en het tijdstop van de doorgang vertegenwoordigt. Hij is de prins van moed en kracht. Geburah zet aan tot het ontwikkelen van wat we nog niet hebben. De negatieve uiting hiervan is het kwaad, een misplaatste kracht.

Vanuit de Egyptische mythologie wordt de godin Sekhmet geassocieerd met Geburah. Zij is de vurige vrouwelijke kracht die als vernietiger van de mens kon optreden, daar waar men ging twijfelen aan de heerschappij van Ra. Dat is de vurige eigenschap van Geburah, die door Sekhmet wordt uitgebeeld in de mythe van de vernietiging van de mensheid en toont ons uitzuivering.

We zien hier de afbakening en bewaking van de natuurlijke grenzen. Alle eigenschappen van Hod en Geburah zijn begrensd door tijd en plaats, en waar deze overtreden worden treed de strenge kracht van Geburah op. Dat zien we ook terug in communicatie want die is door tijd/plaats begrensd. Geburah zuivert het teveel of het overbodige uit. We hebben het dan wel over de hele schepping, dus ook menselijke scheppingen.

In Egyptische mythe van de vernietiging van de mensheid, door Sekhmet, zien we dat de mens het niet kan bewerkstelligen dat Ra zijn heerschappij behoudt, men dient zich over te geven aan het feit dat zijn zonnestralen zwakker worden. Geburah staat hiervoor de schepper-God, die discipline en nauwgezetheid verlangt bij het bestuur en beheer van het universum, en ongewenste en onnodige elementen verwijdert, nadat het nut ervan afgelopen is.

Geburah is een kracht die in de magie aangewend kan worden, om zaken te verdedigen, te zuiveren,te scheiden, maar ook om dingen gedaan te krijgen. Daar schuilt een gevaar in. Er zijn namelijk moderne magiërs die het niet zo nauw nemen met de magische-ethiek en de krachten van Geburah gemakkelijk aanwenden voor persoonlijk gebruik en gewin. Zij menen Geburah als krachtbron te mogen gebruiken om zaken, die hen niet aanstaan te zuiveren, of om de tempel waarin zij werken te beschermen tegen zogenaamde ongewenste invloeden van buiten af. Ze generen hiervoor een krachtbron vanuit de groep zelf.

De groep mensen, waarmee de magiër werkt, vormt dan een gedachtenvorm op de zogenaamde “inner planes”. Voor het richten of bundelen van deze krachten worden fysieke materialen gebruikt, die deze krachten als het ware kunnen opslaan en kunnen afgeven op het moment dat de groep dat wenst. De magiër kan hiervoor een rode steen gebruiken, of een artefact gemaakt van klei.

Hierbij wordt een plek of een object gebuikt die het ritueel moet kunnen dragen. Als er geen fysieke plek is of als er geen artefact wordt gebruikt, kan men het ook aan taal, of aan een woord hangen. Er moet altijd een drager zijn, dat kunnen dus ook de mensen van een magische groep zijn, die op een afgesproken moment, volgens een door de magiër, van te voren, opgestelde protocol werken, daarbij hun persoonlijke kaars aansteken en op de gedachtevorm afstemmen. Dit wordt uitgevoerd op een vast tijdstip, op een astrologische moment die juist of passend is. De Geburah krachten kunnen opgeslagen worden tot het activeringsmoment.

Helpers die de magiër hier bij aanwent zijn:
- Serafiem, dit zijn de vuur Engelen
- Malachiem, de boodschapper
- Chesmaliem, Dragers van Wijsheid

Vervolgens zal deze magiër de aldus kunstmatig gecreëerde elementalen tot leven brengen en neemt hier het onderstaande, tot voorbeeld, voor zijn elementalen.
- Familair, een huisgeest/helper in het magische vlak.
- Homenculi, van Zosimos uit de Alchemi,
- Takwin, uit de Islamitische Alchemie
- jabir ibn hayyan met zijn “book of stones”
- de Golem, uit de joodse mystiek
- Ushabti, de antwoorder; de grafgave uit het oude Egypte, die zowel werker als dienaar kon zijn. -Tulpa, uit de boeddhistische traditie
- Madragora, plantenwortel met de vorm van een mens heeft. Die alleen met behulp van een zwarte hond.

Of een voorbeeld van recentere datum zijnde;
- De hamsters uit de reclame van Albert Heijn.

Elementalen kunnen zowel een mens of diervorm hebben. Voor de magiër is belangrijk goed te formuleren wat de met de Geburah kracht geladen elementaal moet doen. Elementalen voeren namelijk precies uit wat ze opgedragen krijgen. De magiër geeft als hij verstandig is een bepaalde houdbaarheidsdatum mee, zodat de elementaal na die tijd oplost, Of de magiër bouwt in dat hij veranderbaar is.

Voorbeelden uit het dagelijkse leven, of uit de geschiedenis, waarbij het lijkt of er Geburah krachten aan het werk zijn, neemt dit type magiër graag als voorbeeld en gebruikt deze om het misbruik van deze krachten te kunnen rechtvaardigen.

Voorbeelden hiervan zijn:
- Een verhaal over ontwikkelingswerkers in Mexico, die werken voor straatkinderen. Zij hadden bedacht om een soort godsvorm te creëren, die hen zou kunnen helpen bij een ontwikkelingsproject. Daartoe namen zij een symbool uit het Egyptische pantheon, en ze kozen een godsymbool, waarbij ze van te voren bedachten wat deze voor hun zou moeten doen. Om deze kracht zo groot mogelijk te maken hadden ze bedacht, dat het goed was om dit symbool zo veel en zo ver mogelijk te verspreiden. Ze kozen daartoe kiezelsteentjes, waarop ze het symbool schilderden. Deze werden verspreid over de wijk. Vierentwintig uur later kwam de overheid met een financieringproject met nagenoeg hetzelfde symbool.
-De gedachten-magie van Farao Ramses II. Die zijn slag om Kadesh op de voorgevel van zijn tempels liet afbeelden, zodat er geen negatieve krachten de tempel binnen konden komen.
-In de tweede wereldoorlog verenigden Engelse magische ordes zich, zodat Duitsland niet kon binnenvallen. In het boek de “Magical Battle of Britain”, van Dion Fortune, kunnen we hier over lezen. Dione Fortune schreef meditaties ter verdediging van het land.
-Het boek: “Lammas Night”, van Katherine Kurtz, wordt ook aangevoerd als voorbeeld van Geburah krachten. Het boek verhaalt over: de missie van John Graham, kolonel in de Britse inlichtingendienst, om de aanval van het kwaad te stoppen met een buitengewoon strategie die alle regels van de twintigste-eeuwse oorlogvoering tarten: Vereniging van de verschillende heksen covens in heel Engeland, gebaseerd op machten die terugvoeren tot in de donkere eeuwen, in een ritueel met gruwelijke offers, op de eerste avond van augustus, de magische Lammas nacht.
-Alexander david Neel schrijft in haar boek “Magic And Mystery In Tibet“ dat ze een beeld maakt van klei, van een monnik. Die ingezet wordt als tempel wachter, voor de beveiliging van de heilige gebouwen.

De krachten van Geburah worden hier aangewend als zijnde "de krijger monnik"; het vechten voor je recht. In al deze verhalen is echter sprake van een disbalans, een ongelijke situatie, die de magiër aanwent om de krachten van Geburah te gebruiken, om deze corrigerend op te laten treden, wat natuurlijk te begrijpen is in situaties van extreme nood of oorlog, dan heeft de mens oprecht de kans om te trachten de uit het lood geslagen omstandigheid weer in balans te krijgen. Echter om persoonlijke voordeel te behalen, in goede tijden, met geburah krachten, is letterlijk spelen met open vuur. Sekhmet laat liever niet met zich sollen. Wij raden het niet aan om met de natuurlijk orde van het universum te klooien.

Lamed, Weegschaal van alle Goddelijke Paden

De lammed ל is de twaalfde letter uit het Hebreeuws alfabet. De letters van het Hebreeuws alfabet komen ook overeen met cijfers, de letter lammed is de Hebreeuwse dertig.

De letter Lamed is een combinatie van de letters Wav en Kaf. Volgens de Kabbalah (Sefer Hatikkoetiem) is de Lamed te vergelijken met een vliegende toren. Volgens deze leer staat de Kaf van de Lamed voor de mens die uit de Goddelijke ziel en dierlijke ziel bestaat waarvan ieder vorm uit 10 onderdelen bestaat: dus samen 20. De Waw van de Lamed is de woning van God tussen hen in. De getalswaarde van de Kaf is 20. Wanneer God tussen hen verblijft, voegt Hij Zijn 10 Sefiroth eraan toe en samen vormen zij de gehele Lamed: 30.

Interessant te vermelden is dat het woord voor balans in de kabbalah, lamed, "doceren" betekent. Niet alleen doceren in de zin van lesgeven, maar ook doceren, in de zin van evenwicht vinden. Leven in balans is dus een leermiddel. Het pad van Lamed wordt in de kabbala ook wel weegschaal van alle goddelijke paden genoemd.

Misschien is dat de reden waarom de Zohar de Lamed de vliegende toren (door de lucht) noemt. De Wav van de Lamed staat voor het Goddelijke, het geestelijke, dat hoog in de lucht te vinden is. De Wav is als het ware een helling die de Goddelijke geestelijke invloeden en koninkrijken in deze fysieke wereld doet neerdalen. Het menselijke van de Kaf van de Lamed wordt met datzelfde Goddelijke en geestelijke beïnvloed. Het geestelijke en het fysieke worden hierdoor samengevoegd in de Lamed. Deze samenvoeging van het geestelijke en het fysieke doordringt de Lamed om met een zachtaardige praktische wijze te onderwijzen. De opdracht aan de mens is om in balans, de verbinding te vinden tussen beide werelden.

Een andere lezing verteld dat Lamed de arm symboliseert, uitgestrekt of opgeheven en de betekenis daarvan is Macht. Alles wat verheven is en zich doel geldt in Gerechtigheid. Het betekent ook een zweep en dan in het bijzonder de Koninklijke Gesel, welke in de hand van de Pharaoh aangetroffen wordt.

Lamed is de Avondstond, de rijpe ervaring in evenwicht en kalme rust, de zachtgloeiende vuur-glans van de Zon, wanneer zij ter kimme daalt. Tussen deze beide momenten staat het Kind, Horus, de Heer der Twee Horizonten, de Zon in het Zenith. het stralend Oog van de Dag. In Horus zijn Osiris en Isis verbonden en in hem zullen zij beiden sterven wanneer Hij hun beider erfenis, hun kracht en beginsel, heeft ontvangen. Hij is het die de Wateren beroert, Heer van het Ziels-mysterie, dat mannelijk en vrouwelijk beide is.

Horus is ook Harpoerates, de ziel-genezer, omdat Hij het conflict in onze ziel, dat altijd die tegenstelling tussen denken en voelen, tussen ratio en sentiment betreft, kan oplossen en tot een hoger synthese brengen. Hij is ook de Koning van de Dag en als Hij wordt afgebeeld in een vorstelijke houding, staat Hij met voor de borst gekruiste armen en in de handen houdt Hij de Ankh, het levensteken, en de Ankhnsha, het dood-symbool.

De letterlijke betekenis van het woord lamed is echter prikstok of ossenstok. Daarmee werden de dieren aangespoord om in beweging te komen. De Ossenprikkel prikkelt De Os/De Dwaas en staat zo in rechtstreeks contact met de oerbron. Bovendien wordt De Os/De Dwaas daarmee in beweging gezet onder De Afgrond. De lamed heeft de vorm van een herdersstok, met gebogen uiteinde. Herders gebruikten dergelijke staf om de kudde te leiden. De afgeleide betekenis is niet verrassend: leren, studeren, onderwijzen.

Het woord lamed omvat twee aspecten: onderwijzen en studeren. Alsof je niet kunt onderwijzen zonder zelf te leren! Ook in de opvoeding een belangrijk gegeven...
Het samengaan van "prikstok" (in beweging brengen) en "leren" suggereert dat studie moet leiden tot daden, en geen droge theorie mag blijven.

De letter lamed is de enige letter die boven de andere uitsteekt, en ook boven de denkbeeldige lijn waaraan alle letters van het hebreeuwse alfabet opgehangen zijn. Vanuit dit beeld wordt o.a. onderstreept dat leren of onderrichten zich niet mag beperken tot het strikt toezien dat er "binnen de lijnen" gebleven wordt.

De vorm van de letter Lamed wordt wel eens in verband gebracht met het leerproces. Als men onderaan begint, ziet men dat het is alsof men langzamerhand meer en meer omhoog klautert. Maar dat gaat niet altijd langs rechte lijnen. Op een zeker moment bereikt men een bepaald niveau en lijkt het alsof men een lange tijd daarop blijft staan. Maar dat geeft wel kracht aan het leerproces. Dat wordt steeds intensiever. Daar verdikt zich de letter. En dan ineens beseft men dat er meer gebeurt.

Het leren lijkt te leiden tot een bijna mystieke ervaring die de ziel verheft en die niet in woorden is uit te drukken. Maar men kan ook bovenaan beginnen. Al lerend duikt men meer en meer de diepte in. Op een bepaald moment bereikt men een diepte waar men zich ineens in een geweldige ruimte voelt en waar men ook de ander ontmoet en herkent. Maar sommige mensen gaan verder en komen tot onvermoede ervaringen van diepte. Dat is genade. Maar dat is niet altijd voorspelbaar. Het gaat zeker niet langs rechte lijnen.

Lamed is een letter met een diepzinnige betekenis. Hij staat zoals we al schreven voor leren en onderwijzen. Het verzamelen van kennis en het doorgeven daarvan wordt gezien als een van de hoogste menselijke kwaliteiten. Het gaat hierbij vooral ook om de geestelijke kennis, zoals in Spreuken 2:6.

Als er staat dat David dertig jaar is betekent dit dat hij in de fase van zijn leven is gekomen waarin hij kan putten uit gerijpte kennis en die kennis ook kan overdragen. David werd koning toen hij 30 jaar was.(2 Samuël 5 : 4).
Jozef werd onderkoning van Egypte toen hij 30 jaar was. (Genesis 41 : 46)
Ook van Jezus wordt verteld dat hij dertig jaar was toen hij begon met verkondigen van het evangelie. (Lukas 3 : 23)
De ark van Noach was De hoogte was 30 ellen.

Bij het getal 30 in de Bijbel wordt iets geactiveerd, in gang gezet, komt iets/iemand in beweging. De letter lamed is ook een voorzetsel, dat duidt op een richting. Het gaat ergens naar toe. Als je leven in het teken staat van het permanent leren, van het voortdurend bezig zijn met het leren, dan transformeert het leven.

Er is een woord dat regelmatig terugkomt in het boek Deuteronomium, het boek met onderricht vóór Israël het beloofde land intrekt: "leren"'. In het hebreeuws staat hier het werkwoord LAMAD. Daar komt ook de naam de letter Lamed vandaan. Ook in het belangrijke hoofdstuk 6, de centrale geloofsbelijdenis van Israël, met de nadrukkelijke vermelding om er ook de kinderen bij te betrekken, begint Mozes met het woord "leren" (vers 1).

op 14 plaatsen wordt in de bijbel over Lamed gesproken:

Klaagliederen 1: 12
lamed. Gaat het ulieden niet aan, gij allen, die over weg gaat? Schouwt het aan en ziet, of er een smart zij gelijk mijn smart, die mij aangedaan is, waarmede de HEERE mij bedroefd heeft ten dage der...
Klaagliederen 2: 12
lamed. Als zij tot hun moeders zeggen: Waar is koren en wijn, als zij op de straten der stad in onmacht zinken, als de verslagenen; als zich hun ziel uitschudt in den schoot hunner moeders.
Klaagliederen 4: 12
lamed. De koningen der aarde zouden het niet geloofd hebben, noch al de inwoners der wereld, dat de tegenpartijder en vijand tot de poorten van Jeruzalem zou ingaan.
Spreuken 31: 21
lamed. Zij vreest voor haar huis niet vanwege de sneeuw; want haar ganse huis is met dubbele klederen gekleed.
Psalmen 111: 6
Caph. Hij heeft de kracht Zijner werken Zijn volke bekend gemaakt; lamed. hun gevende de erve der heidenen.
Psalmen 112: 6
Caph. Zekerlijk, hij zal in der eeuwigheid niet wankelen;lamed. de rechtvaardige zal in eeuwige gedachtenis zijn.
Psalmen 145: 12
lamed. Om den mensenkinderen bekend te maken Zijn mogendheden, en de eer der heerlijkheid Zijns Koninkrijks.
Psalmen 37: 21
lamed. De goddeloze ontleent en geeft niet weder; maar de rechtvaardige ontfermt zich, en geeft.
Psalmen 34: 11
(34:12) lamed. Komt, gij, kinderen! hoort naar mij! ik zal u des HEEREN vreze leren.
Klaagliederen 3: 36
lamed. Dat men een mens verongelijkt in zijn twistzaak; zou het de Heere niet zien?
Psalmen 119: 89
lamed. O HEERE! Uw woord bestaat in der eeuwigheid in de hemelen.
Klaagliederen 3: 34
lamed. Dat men al de gevangenen der aarde onder Zijn voeten verbrijzelt;
Psalmen 25: 11
lamed. Om Uws Naams wil, HEERE! zo vergeef mijn ongerechtigheid, want die is groot.
Klaagliederen 3: 35
lamed. Dat men het recht eens mans buigt voor het aangezicht des Allerhoogsten;

De lamed is de laatste letter van de Torah. Samen met de eerste letter uit de Torah, de beth, vormt hij het woord hart.

Mem, Fontein van Goddelijke Wijsheid

Het vroege Semitische pictogram van de letter מ Mem is een afbeelding van golven van het water. De Semieten bouwden hierbij kennelijk voort op het Egyptische woord voor water(n-t) De Semieten hanteerden in tegenstelling tot de Egyptenaren de benaming M (dus mem) voor dit teken, omdat hun woord voor water met deze letter begon. De Foeniciërs ontwikkelden dit teken verder in hun eigen mem, die eerder een primitieve M dan N ging weergeven

Dit pictogram had de betekenis van vloeistof, water en zee. Het symboliseerde de overweldigende massieve kracht van de zee, en de chaos van de stormen op de zee. voor de Hebreeën was de zee een gevreesde en onbekende plek. Om deze reden deze werd de letter Mem gebruikt als een vraagwoord voor; wie, wat, wanneer, waar, waarom en hoe, in de zin van het zoeken naar een onbekende.

De moderne Hebreeuwse naam voor deze letter is "mem", De naam Mem is waarschijnlijk afkomstig van het woord "mayim". Dit betekent "water". Het woord "mayim" is het meervoud van "mah", waarschijnlijk de oorspronkelijke naam voor deze letter. Dit betekent "wat". De Griekse naam voor deze letter is "mu", een Hebreeuws woord nauw verwant aan "mah". Het geluid van deze letter is "m" , zoals onze M.

De Mem letter is de dertiende letter van het hebreeuwse alfabet. De getallenwaarde van de mem is 40, maar omdat de letter ook als sluitletter wordt gebruikt kan de letter in die vorm de getallenwaarde 600 hebben, maar meestal wordt 40 als waarde gebruikt. Zoals bekend, duidt de vier op een schepping of een begin en de nul op een nieuwe cyclus.

Echter om de verborgen kabbalistische betekenis van dit mysterieuze getal te kunnen waarderen moet men het ook anders kunnen lezen, als een 4 naast een nul, dus als twee losse getallen, Dan zien we dan de materie los van de geest, een vierkant naast een cirkel. Of het eerste driedimensionale voorwerp dat zich heeft losgemaakt van het absolute, de cirkel. Het getal 40 geeft bovendien de 40 stappen aan die de mens moet gaan om tot in de diepste diepte van de stof af te dalen en weer op te stijgen naar God, of het goddelijke licht, waarna hij eindelijk het menszijn van zich af kan werpen.

Er zijn twee vormen van de Mem: de open en de gesloten Mem. Zoals de Talmud zegt, vertegenwoordig een open Mem de geopenbaarde Tora en de gesloten Mem vertegenwoordigt de geheimen van deTora. De gesloten men is de Mem Sofiet, die wordt gebruikt als de Mem aan het eind van een woord staat.De gematria van Mem is 40.

In de Bijbel komt het getal veertig veelvuldig voor; 40 heeft betrekking op voorbereiding op en transformatie en op verwachting maar ook op vasten en boetedoening. In de bijbel komt deze tijd nogal eens voor als een cruciale periode van leren en volhouden, van kwaad en kwaad doorstaan. 40 is ook het getal van de tijd. Dat aspect komen we telkens tegen in bijbelse verhalen. We denken aan een weg van 40 dagen; aan een woestijn reis van 40 jaren. Daarbij zien we meteen iets heel opmerkelijks, want het wóórd Mem heeft ook een betekenis. Het vertegenwoordigt namelijk, zoals we hier boven al schreven, het begrip majim, water. En zo is het water in de Joodse traditie het symbool geworden van de tijd. Men gaat door de wateren van de tijd heen, door verleden, heden en toekomst. Misschien is dat ook één van de unieke geheimenissen van de mens, dat hij ook terug kan denken en vooruit kan denken. De mens kan teruggaan in de tijd of vooruitblikken in de tijd. Majim drukt eigenlijk een meervoud uit, wateren.

40 is het aantal dagen dat het op de aarde regende het tijdens de zondvloed. De stortregens van de Zonvloed duurden 40 dagen en 40 nachten. Aan het einde van de zondvloed moest Noach 40 dagen en nachten wachten tot de ark open ging. 40 is ook het getal van de dagen die Mozes doorgebracht op de berg Sinaï. (Exodus 34) Mozes beklom de berg in feite drie verschillende keren. De eerste 40 dagen van verblijf vonden plaats toen hij de Thora ontving. Mozes daalde met de tafelen af, maar verbrijzelde ze toen hij zag dat de mensen het Gouden Kalf gemaakt hadden, in zijn afwezigheid. De volgende ochtend ging Mozes terug naar de berg om nog eens 40 dagen te bidden ten behoeve van het Joodse volk. Toen Mozes terug ging naar het kamp, riep God hem op om terug te keren naar de berg, dit keer met zijn eigen tabletten. Mozes groef onder zijn tent en vond twee saffier stenen. Hij bracht deze met zich mee naar de berg Sinaï, voor de derde en laatste 40 dagen, en God gegraveerd de Tien Geboden op deze stenen tabletten.

Het was de tiende van de maand tisjrie toen Mozes met de wet van de berg naar beneden kwam , met God wet, na deze laatste 40 dagen verklaarde God, "Ik heb vergeven [het joodse volk] zoals u hebt gevraagd." Het hoogtepunt van deze periode van drie keer veertig-dagen tijd is, de tiende van Tishrei, is Jom Kippoer, dat is dus de dag dat het Joodse volk vast en bid om verzoening te brengen voor de zonden.

40 is ook het getal van de dagen die Goliath om David te bevechten. Goliath daagde de Israëlieten 40 dagen lang uit voordat David hem ging bevechten (1 Samuël 17:16). Elia ging door de kracht van de spijs die de engel hem gaf 40 dagen en nachten tot aan de berg Gods, Horeb (1 Koningen 19). Jona preekte in Ninive dat de stad over 40 dagen verwoest zou worden (Jona 3:4). Na zijn doop vastte Jezus 40 dagen in de woestijn en werd toen verzocht door de duivel daarna begon Zijn prediking met de Bergrede (Matteüs 4:2) (de hiervan afgeleide vastentijd betreft de periode voorafgaande aan het Paasfeest) Na zijn opstanding verscheen Jezus 40 dagen aan zijn discipelen alvorens naar de hemel op te varen (Handelingen 1:3).

Er zijn andere belangrijke verwijzingen naar 40 in de Tora: Mozes "spionnen" hielden het land voor 40 dagen in het oog. De Joden waren 40 jaar in de woestijn.

40 vinden we ook terug in de rituele voorschriften van een mikwe, een ritueel bad, de bestaat inhoudelijk uit 40 se'ah (ongeveer 200 liter water).

Wat is het concept van 40? 40 is een metamorfoses, een transformatie. Op zielenniveau herinnert het getal 40 ons aan de 40 dagen tussen de conceptie en de vorming van de foetus, Na 40 dagen, begint het embryo een kind herkenbare vorm aan te nemen. het getal 40 komt ook terug in de daaropvolgende 40 weken van zwangerschap.

De Mem vertegenwoordigt de baarmoeder-רחם(Rechem)-dit woord eindigt met een gesloten Mem. De gesloten Mem staat voor de negen maanden wanneer de baarmoeder is gesloten. De open Mem geeft de periode van de bevalling weer, wanneer de baarmoeder open is.

Dit is ook vervat in de symboliek van het gebruik van de reinigende of rituele onderdompeling in een mikwe (met zijn 40 se'ah). Het rituele bad biedt de mogelijkheid om een individuele verandering, van een toestand van onreinheid naar reinheid, teweeg te brengen . En als men wil dit wil ondergaan, dient men zich 11 keer onder te dompelen in een mikwe, waarna zijn of haar joodse ziel wordt geopenbaard.

Het getal 40 komt terug in dagen van de zondvloed. God bracht een zondvloed over deze wereld voor 40 dagen en 40 nachten. 40, is dan ook een getal dat sterk verbonden is met het begrip voorbereiding. Het regende namelijk 40 dagen en 40 nachten voordat de vloed uit het verhaal van Noach de totale aarde bedekte. Ook duurde het 40 dagen voordat Noach het venster van de ark opende en een raaf uitliet. De wateren van de zondvloed waren niet God;s wraak, zoals vaak wordt verondersteld, maar vond plaats voor de verzoening, om de wereld e zuiveren en te transformeren.

Het woord Mem staat voor mayim, wat water betekent. Water vormt een essentieel element in ons leven: een mens is grotendeels samengesteld uit water en de meerderheid van de aarde is bedekt met water.

Het meest vitale element in ons geestelijk leven, wordt meestal aangeduid als water. In de bijbel lezen we: ". Ein mayim ela Torah"-Er is geen water, maar Thora" Als een profeet ons vertelt "Hij die dorst zal gaan en drinkt water ", dan betekent dat men de dorst naar spiritualiteit, het geestelijk water. Het enige dat de dorst zal lessen, zo spreken de Hebreeërs, is water, dat is Thora, de geestelijk wijsheid.

Mozes kende in zijn leven 2 perioden van 40 jaar, waarin hij voorbereid werd op het leiderschap van Israël. Vervolgens leidde Mozes het volk 40 jaar door de woestijn.

In een mensenleven is de duur van de zwangerschap is 40 weken en het duurt 40 dagen voordat na de conceptie sprake is van het begin van een foetus.

Allemaal voorbeelden van een voorbereiding op iets. Vormbetekenis van men = de handpalm, deze beschermt de mens. De Mem is samengesteld uit een Wav en een Kaf. De beide letters staan respectievelijk voor mens en handpalm. De handpalm beschermt de mens, de mens leunt tegen die handpalm.

Bij Mozes vinden we, behalve de Mem, meer symbolieken die verbonden zijn met water. Mozes is de waterman, komt uit het water. De dochter van de Farao die Mozes vindt zegt: “Ik heb je uit het water getrokken”

De Mem vertegenwoordigt ook de baarmoeder. In essentie, is het water de baarmoeder van de schepping. De bijbel begint met begint, "In het begin God schiep de hemelen en de aarde." In de volgende vers staat dat voordat God de hemelen en de aarde schiep "... de geest van God over de wateren zweefde." Welke wateren? Het aardse water was nog niet gemaakt, daarhalve zijn de wateren, die hier genoemd worden de baarmoeder, waaruit schepping ontstaan is, de plaats van de zwangerschap voordat de wereld tot stand kwam. Mem staat symbool voor de Cosmische Substantie, psychisch, de Ziel, waarvan water een symbolische weergave is.

De Mikwe belichaamt dit concept ook. Een zelfde soort symboliek vinden we in de mystieke inwiding, Wanneer men zich onderdompelt in een mikwe, of men ondergaat een inwijding, is dit vergelijkbaar met het invoeren van de baarmoeder van de Schepping, een toestand van de nog ongeboren wereld. Op het moment dat de persoon er uit komt of door de inwijding is gegaan, is hij of zij symbolisch herboren.

In de Islam speelt het gatal 40 ook een zeer belangrijke rol. De Ka’aba is een gemetselde heiligdom in de vorm van een kubus van grijze steen en marmer en meet 12, bij 13 bij 15 meter. Op de hoogtijdagen wordt er een doek van zwart brocaat overheen gehangen met heilige teksten uit de Koran erop geborduurd. De afmetingen zelf laten zien dat het gebouw meer betekent dan een simpel heiligdom: de getallen 12+13+15 maken samen 40 en dat is het heilige getal van de islam.

Het is het getal van de beproeving en de val in de stof. We zien dit bijvoorbeeld in de 40 boeken van al-Ghazzālī, de Ihya’ ‘ulum ad-din, "de herleving van de religieuze wetenschappen". Net als bij in het Hebreeuws hebben in het Arabisch alle letters een dubbele betekenis en kunnen ze ook als cijfer worden gelezen. De M uit het woord Mohammed, dat oorspronkelijk Achmad of Achmed was, met één M, is gelijk aan 40 en duidt op de fenomenale wereld. De wereld van de dingen die buiten God liggen.

Mem, wordt daar halve ook wel Fontein van Goddelijke Wijsheid genoemd, omdat hij ons ook herinnert aan de oerzee, Het is de tijd van voor dat God zich in de oppervlakte van de wateren van de Oerzee spiegelde, en Men is deze zee.

De Bindende Kracht van Hod

Door sommige magiërs worden Hod en Noord gecombineerd toegepast. Hod is immers de beeldvorming en we hoeven niet te raden hoe die beeldvorming er voor dit type magiër uitziet. Dit is de ideale positie om gebruik en misbruik te maken van energieën die door de groep zijn opgewekt. Die opslag van (reserve) energie van een groep doet de Magiër door beeldvorming: visualisatie. De magiër "raapt" de energie bij elkaar en legt die op een bepaalde plaats. Achter de maan, bijvoorbeeld.

De magiër verzegelt die, desnoods met behulp van een entiteit, en laat hem bewaken. Alleen de magiër heeft toegang. Dit alles door middel van visualisatie. Waarom de Maan? Omdat de Maan het gebied is van de innerlijke beeldvorming. Echter... het is geest/emotiegebied, geen materieel gebied. Dit klinkt allemaal een beetje gaga, dat beseft Sterzoeker wel, maar voor de magiër is dir realiteit, en vanuit deze gedachtegang handelt een magiër die materieel verbonden is met Hod.

Wat de Magiër aan materiële energie onttrokken of van zijn plaats gehaald hebt (hier hebben we het dus over iets dat niet van de anders, dus gestolen) zal de magiër terug moeten geven in dezelfde vorm. Dit was ook de instinker van Crowley en daarom is hij steeds verder uit de koers geraakt om akelig aan zijn eind te komen.

Je kunt je afvragen of een magiër dat dan niet in de gaten heeft. Dat hangt van de magiër af. Is het oog gericht op ontwikkeling en lering, dan "ziet" een magiër dat. Maar als de blik van meet af aan op materie gericht was dan is het geestelijke gebied alleen een instrument en het hartsgebied wordt daaraan ondergeschikt gemaakt.

Wat ook zeer bedenkelijk is is dat sommige magiërs Anubis op Noord zetten. Daarom werkt een hebzuchtige magiër vanuit Noord. Anubis = Hod, het is de Boodschapper tussen de werelden, het is Hermes. Oorspronkelijk is de aartsengel van Hod dan ook Rafael. De Golden Dawn heeft echter Michael op Hod gezet en dat is een volstrekt foute keuze. Zeker in verband met het gebruik dat dit type magiër hiervan maakt. Wat doet vuur en lucht? Aanblazen.

De Anubis-adept trekt een driehoek Hod-Daath-Malkuth, een uiterst verkeerde rangschikking: 2x Uriel en 1x een verkeerde aartsengel oftewel Anubis (= de beeldvorming en de taal dus de communicatie). De vraag is alleen welke communicatie. Dit is een rangschikking die niet op devotie gericht is en dat is dus hoe dan ook een fout gebruik van de Levensboom, die alleen devote rituelen kent. Je zou dus kunnen zeggen dat dit type agier communiceert met Uriel en wel op verschillende niveaus. Anubis is dan de Boodschapper. Jaja, je komt types tegen in de magie.

Was het niet zo dat de krachten op een lijn moesten staan? Zeker wel. En muziek, geurwerk, kleuren, gedrag, innerlijk afstemming, omgeving enz. staat op een lijn met de krachten. Geen punt als de intentie van een ritueel niet-materieel is en een dienend karakter heeft. Als de Magiër echter gevangen is in Hod en een verborgen programma heeft, dan kan de onwetende groep zich wel staan uit te sloven voor de hogere macht, en voor de groei van het intellect, maar de magiër snoept de opbrengst van die inspanningen weg voor een eigen doel dat haaks staat op de opgeroepen krachten en de intentie van de groep (de ogenschijnlijke intentie want in Hod gevangen Magiër heeft een dubbele agenda).

Het is oppassen geblazen dus, als u merkt dat er gewerkt wordt met omgedraaide kwartieren. Het zweren van een ernstige eed, in een les over Hod, is een prachtige instrument om leden te binden aan het gebied van Hod. U bent gewaarschuwd, niet doen dus, want voor u het weet houdt de magiër u voor jaren gevangen in Hod.

Sterzoeker en de Glorie van Hod

Sterzoeker heeft niet zo heel veel op met la-la land en vertoeft graag in het land van de intellectuelen en is dan ook gek op boeken, schrijfwerk, taal en communicatie. Wat betreft de levensboom zou Sterzoeker zich dus heel goed thuis kunnen voelen in de GLORIE van Hod. Het gebied van het denken, snelle calculaties en intelligentie.

Hod is de drager van alle taal: elke vorm van communicatie is terug te voeren op deze sfeer. Dus niet alleen vinden we hier terug wat er door leraren of machthebbers gedoceerd wordt, maar ook elke vorm van kunst, zoals boeken en schilderijen vallen onder Hod. Voorbeelden zijn de magische kunsten, literatuur, wetenschap en commercie. Elke keer we iets bestuderen, of als we Sterzoeker lezen, of als we nadenken tappen we als het ware uit de bron van Hod. In Hod zijn de ideale omstandigheden om de benodigde technieken aan te leren, die ons verder kunnen brengen op het pad van onze ontwikkeling.

In Hod is zowel het ontstaan als de vervolmaking van het intellect te vinden. In de stroom van boven naar beneden op de levensboom is dit de plek op de levensboom die voor het eerst met het verstand begrepen kan worden (hoger op de levensboom is dat niet meer mogelijk zonder ook emotie of zelfs krachten die intellect en emotie overstijgen toe te passen). Vanuit Hod "redeneert" de kracht zich neerwaarts naar de aarde/Malkuth toe. Eenmaal daar aangekomen is het intellect vertroebeld door alle andere elementen die het op de reis neerwaarts is tegengekomen.

Als we van de wateren van het leven willen leren, is Hod de plaats waar op de veerboot kunnen stappen. Vanaf de volledige materialisatie in Malkuth keert het intellect terug naar haar plek van oorsprong, om daar de eerder ervaren helderheid van denken terug te vinden. Eenmaal weer in Hod aangekomen wordt die helderheid hervonden, die inmiddels verrijkt is met intellectuele helderheid door de reis heen en terug via Yesod en Malkuth verworven is. We zijn door alle gebeurtenissen tot een groter weten gekomen.

In Hod vinden we de juiste beelden en manieren van communicatie om contact te krijgen met het hogere zelf. Deze zal ons met heldere woorden en herkenbare symbolen verder op weg helpen bij het beklimmen van de levensboom. Het zijn de hulpvaardige krachten we je op dit punt van de reis niet ziet, maar we weten wel dat ze er zijn. Ieder mens kent het ondefinieerbare gevoel van de wens tot zelfverwerkelijking.

Hod vinden we linksonder aan de pilaar van gestrengheid en daarmee is Hod op gedachten-niveau de volledige materialisering van het ontastbare Binah, die we linksboven op de levensboom vinden. Waar Binah de donkere oerzee is waarin al het leven zich ontwikkelt voordat het geboren wordt in de materie, daar is Hod een helder water waarin al het leven duidelijk waarneembaar is voor het geestesoog. Hod is de zuivere geest, die alles rationeel en objectief ziet zoals het is.

Beide genoemde sferen zijn er een van beperking. Binah is de beperking van de moederschoot, die veilig, vertrouwd en veilig voelt. Een zogenaamde onbeperkte beperking, omdat de groei van het kind op geen enkele manier geremd wordt, terwijl er wel degelijk sprake is van een grens. Die bestaat echter alleen maar om het wezen zo vrij mogelijk de vorm te laten krijgen die het nodig heeft.

In Hod daarentegen is de grens getrokken om het intellect te beveiligen. Hoewel er een ultieme vrijheid heerst voor de ratio, zijn er duidelijke grenzen gesteld voor zaken die niet aan de ratio voldoen. Een onbeperkte helderheid die een pure volgende stap verzekert is het gevolg.

De tarot zelf wordt aan Hod toegeschreven. Dat komt omdat Hod de ultieme plek is voor boodschappers van God om zich te tonen. Zij spreken in heldere taal die de reiziger verder helpt op het pad. Datzelfde geldt voor de tarot, die richt zich in heldere symbolen tot het intellect. Mercurius/Hermes is de boodschapper van God. Evenals de naamgever van dit spel: Thoth. Het is ook daarom dat de planeet Mercurius toegewezen is aan Hod. Mercurius hoort ook bij het pad van De Magier dat tussen Kether en Binah loopt. De woorden van De Magier die mysterieus en onbegrijpelijk zijn voor de leek, zijn hier vereenvoudigd zonder dat de kracht van de woorden verloren is gegaan.

Namen en Godsnamen worden duidelijk in Hod, maar de kracht van Netzach is noodzakelijk om de namen op de juiste manier uit te spreken en aan te roepen. Dat is ook de reden waarom rituelen regelmatig nauwelijks tot geen effect hebben: als de synthese tussen ratio en emotie niet gemaakt wordt zal het resultaat van een ritueel achterblijven bij de verwachtingen. Een ritueel moet stap voor stap foutloos uitgevoerd worden, maar daarnaast niet de emotie verliezen om de boodschap over te kunnen brengen. Een zanger die zijn tekst goed zingt, maar niet de indruk geeft te weten of te voelen waarover hij zingt zal nooit zoveel indruk maken op de luisteraar als een zanger die en een goede stem heeft en de emotie van het nummer weet over te brengen.

Mercurius is behalve een symbool van communicatie ook een symbool van verraderlijkheid. Juist in het intellectuele Hod is het zo verraderlijk omdat je denkt te kunnen beredeneren wat 'waar' is. . Het is ook de sfeer van Mercurius waar verbanden worden gelegd en oplossingen bedacht. De computer is een echte Hod-uitvinding. Sterzoeker heeft al uitgevonden hoe makkelijk dat is bij het berekenen van horoscopen, overigens ook een Hod activiteit.

Magiërs, talenknobbels, handelaren en reizigers horen bij Hod. Onze huidige Westerse samenleving staat, met zijn vaak meedogenloze vrije markteconomie, computergestuurde processen, flitskapitaal en dolgedraaide commercie onder invloed van een verlaagd Mercurius-aspect. In Hod vinden we de rationele geest die organiseert en categoriseert.

Een hebzuchtige magiër, die alleen nog maar bezig is met klantenwerving is met het tellen van geld, en vandaar uit leuke blog-advertentie stukjes schrijft, om leden te werven voor de magische orde, is dus verstrikt geraakt in Hod.

In zijn verhoogde betekenis valt Hod samen met Hermes Mercurius, de boodschapper der goden, daarom houdt Sterzoeker het zuiver bij de GLORIE van het schrijven.

Levensboom

Klik op de afbeelding om deze in groot formaat te zien.